今天继续给大家讲《白话佛法》。

学佛人要懂得“为善必昌”，一个人只要做善事，一定会兴旺，一定会繁荣昌盛。如果“为善不昌”，就是做了很多好事，但没有得到好的回报，说明过去还有余殃，过去还有做错的事情。“殃尽必昌”，也就是说等到业消完了，一定成功，一定会越来越好。“为恶必殃”，做坏事一定会遭殃，一定不好。“为恶不殃，必有余昌”，这个人做了很多坏事，但是还在享受人间的福报，说明这个人必有余昌，也就是曾经做过的善事或者上辈子做过的善事还在，还没有用完，积蓄还没有用完。“昌尽必殃”，等到福报受尽了，肯定遭殃。这就是为什么很多人到后来就开始倒霉，因为他一直在行恶，福报尽了就会受报。学佛人要懂得这些道理，求菩萨不要着急，菩萨都看得到。

学佛、做人要懂得常生惭愧心，觉得对不起：“我对不起别人，我对不起自己的父母亲，我对不起佛友。大家对我这么好，为什么我还要这样？”常生惭愧心，心中就不会起瞋恚心，就不会去恨别人。总觉得自己不好，不会去恨别人；如果经常觉得别人不对，就会去恨别人。所以学佛人要经常生起惭愧心，非常重要。经常生起惭愧心之后，会常生欢喜心，而且会有慈悲心的出现。因为一觉得开心，这个人就慈悲了。在生活中也是，一开心，“没关系，我帮你做”“没关系，这个事情我来做”，他就不会去跟别人斤斤计较。瞋恚心一有，恨心一有，火烧功德林，在佛教界经常讲“一念瞋心起，百万障门开”。你看发脾气的人，他一定不顺利。顺利的话，他为什么发脾气？开心的人发什么脾气？发脾气的人一定有障碍。

有时候，学佛人就是要跟别人不一样，“别人生气，我不生气，气出病来无人替”“别人贪，我不贪”，你得到的就跟别人不一样。学佛做人，有时候在人间大家都说“你学佛，山珍海味吃不到，还要受这么多的苦”，实际上到底谁在受苦？学佛人逆流而上，表面上看起来很苦，实际上坚韧不退却；我们知道我们找寻真理，能够解脱自身的烦恼，运用佛陀的般若，一定能够战胜自己。人最难战胜的就是自己，烦恼是自己找来的，如果能够战胜它，就是成功。

“随缘消旧业”，菩萨让我们随着缘分把旧业消掉；“慎莫造新殃”，谨慎地不要去制造新的灾殃。不要掩过饰非，不要动不动就掩盖、饰非，还要去讲、解释。很多人动不动就跟别人讲道理，别人说“你这个地方错了”，“不是啊，因为……所以……不但……而且……”这种人不就是“掩过饰非”吗？明白这些看似很简单的道理，实际上让你懂得了念念无常。这个世界一切都是无常的，有什么值得再去纠结在其中的，因为一切都会过去，一切都是无常的，世间本是无常无我——有你吗？没有，好像有，好像没有。人活着的时候有，死了就没了。很多人在的时候，在这个地方有你；一离开这个地方，从此就“无我”了——没你了。

要懂得不要执著，学佛人不执著是智慧。学佛人要法身如如不动。在人间什么叫法身？就是学佛的身体。比方说你跟别人一样拥有一个身体，吃饭、睡觉，都可以做一些和正常人一样的生活，但是你的心中有法——佛法。你跟别人一打交道，佛性就出来了；跟别人一说话，佛言就出来了；一思维，别人是想着人间的五欲六尘，而你就想的是佛法。所以一个人很干净，如如不动，就是法身。表面上如如不动，实际上获得了更多的自由，就是如来如去，有来有去。师父举个简单例子，你表面上停在红灯这里，没有开过去，实际上你得到更多的自由，因为绿灯时你可以马上走，如果你在红灯时硬要闯过去，被别人的车撞了，接下来自由就更没有了，所以要懂得守戒。

亦无所来，亦无所去。做人有时候就像“我来过人间，又没有来过人间”一样，“我学过佛法，又像没有学过佛法”一样，一切都是平静的。一切亦无所去，因为亦无所来，有了也像没有过一样，没有了又像有过一样。“无来无去”才能“一切如如”。举个简单例子，你在家里因为夫妻之间讲过一句不好听的话，一直放在心中，就是有“来”，因为你把这句话记住，一直不开心，不管做什么事情，只要这句话记在心中，就不能跟他和平相处、友好地交往。真正的“无来无去，一切如如”，是不要把一切的无常放在心中，一切都会过去，一切都是无常的。“恒在常住不变异”，也就是说永恒地常住——把佛性常住在心，不变化，那就是如如不动。懂道理的人，他不会跟你讲这个对、那个错，因为人间的对错都有每个人自身的理由，进入了对错就是进入了是非之中，就慢慢地会沉迷在是非中而不得解脱。所以师父让你们要法身佛“本自如如”，有一个法身的佛在心中，如如不动，智德圆满。每个人都有这样的智慧，每一个人都周遍法界，每个人的智慧都非常大，根本不需要去寻找；而要去寻找的是被五欲六尘所染著的那颗心，它让你丢失了智德，让你不能圆满。

无始无终，非修非证。修得好的人就像没修过一样，如同一个孩子生出来非常童真，不会耍心眼，不会动小脑筋，这个孩子“非修非证”，他“无始无终”地活在世界上，因为他知道“我就是这样的”——如如、真如。心实际上没有表现，师父经常跟大家讲：人的心就像一面镜子，照见了什么心中就拥有什么。今天这个心照见了恶，心中就拥有了恶；今天这个心照见了善，心中就拥有了善。再讲得简单一点，心就是一个仓库，就是一个道场，这个道场装进佛法，装进慈悲，装进为人应该做到的事情，那心里就是善的；就像一个空的仓库一样，装进善的东西，仓库里的东西就是非常善的；如果将毒品等不好的东西装在心中，那心中充满着邪恶。

师父要你们懂得，心要像宇宙般地宽大，心要像大海般地宽广。人的心应该没有分别，因为像宇宙般地宽大。你为什么会忌妒别人？因为你的心眼小。如果你的心像宇宙空间一般这么大——举个简单例子，如果你们家大得不得了，有人说“我在你们家里住两天”，“好啊，可以，一公里以外我们那里有个房子，你去住吧”，你肯定不会在乎他住在你们家中。如果你家里只有二十平方，别人说“我住在你们家一个晚上好吗？”你肯定不会让他去住的，因为空间不一样。所以师父跟你们说要明空，心中要光明才能呈现出空性；如果一个人心中不光明，就没有空性；有了空性，才会纯净——没有分别心；明空，那就是拥有了宇宙的大心。心本来没有因也没有果，而是你自己造出来的——万法唯心。所以师父希望你们要用忍辱心来断尽自己的烦恼心，让自己的心能够像宇宙空间般地大，什么事情都不增也不减。无论别人怎样对你，都不要增加仇恨；别人怎样伤害你，也不减佛性对他的爱。这就是菩萨的大爱，这就是不增不减，在你心中才能拥有菩萨般完全平等之心。

心无有起，心没有起任何不好的意念，心无有起不好的恶念；因缘俱灭，你对别人一直这样，因为你没造任何的恶因，也不会得到恶缘、恶果，你如如不动地生活。师父告诉你，其实人生只是一个现象，佛经上经常讲人是虚幻之相。什么叫虚幻？虚幻就是因果轮回的真相。因为我们人心的造作才会起妄念，才会有行为，叫“妄动”；我们的心不造作恶念，心不去伤害别人，心就不会妄动。颠倒、妄想、执著、烦恼，这些都是由心所生出来的。举个简单例子，别人的事情跟你没关系，别人好了，你为什么要去忌妒他？这世界上好的事情多呢，你都去忌妒吗？是因为你接触到六尘才会忌妒，因为它靠近你了。为什么要“远离颠倒梦想”？《心经》里讲的，你不远离它，它就污染你。就像很多病毒一样，你远离它，就保护了自己；你太接近它，接近了颠倒，你的心就产生妄想、妄念。你的心只要接触了执著，你慢慢地就拥有了烦恼不断，最后就产生了在学佛中、生活中的不正见。所以菩萨让我们“心不妄念，性自本无”，也就是说，心中没有妄念，不应该想的事情不去想，“性自本无”——你的本性本来就是从来没有的。一个孩子如果没人教他坏的事情，他怎么会学坏？他如果从小到大没接触过香烟，我相信他一辈子都不会抽烟。

无明为什么不能解脱？因为对很多事情不明白，所以才会造下轮回的因果和大祸。佛教界有句话叫“己事己明”，自己做的事情要自己明白在做什么。你们所有的学佛人现在都知道，你们正在走的是学佛的道路，你们自己应该明白这条路怎么走下去，这样就会自然解脱。很多人一辈子解脱不了，就是自己做什么事情自己都不明白。不信你到监狱里去问问看，很多人犯了罪，他不知道自己做错什么；就像我们很多小朋友做错事情，他不知道“我错在哪里”，那更危险。你如果知道自己错了，“己事己明”，自然就解脱了。“这个地方我做错了，我不应该这样”，你就放下了，下次当心就好了。就像我们开车，不认识路可能就会开错路，甚至会撞墙，或者走错方向——开了很长时间，“哎呀，方向反了”，我相信你们都有过这种经历。如果你知道的话，你就不会犯错；当你不知道的时候，还会顺着那个不理解的方向继续开。

如何来化解，如何让自己的事情自己明白？做人要懂得理解众生、明白众生。了解众生，才能化解自己心中的烦恼。佛教界说：所言人也，谓众生心。菩萨告诉我们，为什么说你是人？因为你是属于众生的心。人完全可以变为菩萨的，境界高了就是菩萨。一切人生，若心无生，人无从生。心不生出来烦恼，人哪来的烦恼？人的心不生出恶念，人哪来的恶念？连你的名字都不知道是谁给你起的。实际上因果就是自作自受，身口意的恶念、善念，全部都会成为你的业力。