你今天证得了佛性，你肯定是无我的；既然无我，自然就没有众生，无众生、无寿者，所以无我的境界就是佛的境界。“我们”，是不是“众生”？你说“我们”一起做好事，“我们”没了、“我”没了，哪来的“我们”？大家、我都没了，哪来的“们”？要懂得佛的境界。一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，“这是我做的”“这个人厉害”“这个人修得好”……一切众生相、寿者相。在世间，那些人拼命地执著着一切观念，执著着人间的一切事。很多人因为有我相，觉得“这件事情是我做的”“这个事情本来应该是我的”，觉得有“我”在当中，所以他们就无法真正找到无我的境界。我相信你们都有过这经验，你们去找一样东西，“我明明记得是放在这里的”，你就会在这块地方拼命地找，因为你有我相，实际上你这个记忆是错误的。你记得放在那里，你在这个地方已经找过无数次了，但是叫你重新再理一遍、再来找，你还是在这块地方找，这就是因为我相、执著，“我明明看见在这里”。所以你要让自己无我，“我好像没看见过，我重新在房间里再找一遍”，你就会找到很多不应该或者你想象中不应该找的地方，你就会找到你应该拥有的东西。

“无我”两个字听上去实际上是空的，但是没有“我”，你怎么又用“我”来做事情呢？所以我们人需要一个名称吧？叫人道。动物界呢？叫畜生道，它也得要个名称。那么很多畜生投了人，很多人修成菩萨了，那这个人从此就没有了，这个动物也从此没有了，是不是无我相了？就是一个我相。空无的“有我”的观念，就是因为“我认为是这样”。就像别人不认识你，人家总归要叫你个名称吧？你在马路上走，人家不认识你，总要叫“先生”“女士”吧？是不是有个名称来指特定的一个人。如果别人叫你“先生”，你无我了，因为他从来没叫过你的名字，你根本不知道“先生”是叫你，你是不是就放下了？因为人家没叫你。这个人骂你、讲你好，对你都没有丝毫的影响，你就不会被他的叫声所缠扰。人为什么会被人家打扰？因为他的心在动，所以碰到一点事情马上心动。人的毛病就是什么都要管，什么都要听。什么是圣人？管住自己的耳朵，管住自己的口，你这个人就是人中之王，就是圣。所以师父叫你们不要被别人的声音、被这个世界的假相所缠扰，这就是佛经上要让我们学会的“知无我即放下”，知道既然没有“我”，你就应该放下我相，这样才能超脱自我，能够寻找到佛性。

好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，下面跟大家讲一个简短的故事。

过去舍卫城有一个富翁拥有无数的财产，他还有一个独生子，名字叫难陀。当年的难陀小时候非常懒惰不振，喜欢赖在床上睡觉。那个时候别说下床走走，就算让他起身坐一会儿，他也不肯。难陀虽然懒惰成性，但是他有聪颖绝伦的智慧，他躺在床上听人讲解经书，完全能够明白讲的是什么。

富翁看着自己的儿子这么善解经论的道理，很开心。“你看这儿子懒是懒，但是什么都懂，什么都讲得出来。”他就邀请外道六师如富兰那这种人来家里教导难陀。（富兰那就是当年级别很高的宗教思想家，请那些人来教导他。）在一顿丰盛美味的宴席之后，富翁就对富兰那等人说明自己唯一的儿子某某某的情况：“希望你们能够帮我调教这位生性怠惰的儿子。”（古时候懒惰不叫懒惰，叫怠惰，就是懈怠的怠，这个人比较懈怠懒惰。）于是几位外道师就随着富翁一起来到难陀的房间，没想到难陀躺在床上理都不理他们。富翁看着儿子这么不受教（不受教就是没礼貌，不听教诲），非常苦恼地以手托住自己的双颊：“哎呀，这如何是好！”

这时正好是释迦牟尼佛化导众生的年代，是佛陀在世的时代。佛陀经常不分昼夜地观察众生，只要发现有苦难的众生，佛陀就慈悲前往，为其宣说佛法，使能心开意解（能够想开、明白），远离烦恼和痛苦。佛陀最喜欢做的事情，就是让别人远离烦恼和痛苦，也是大慈大悲。

这时佛陀遥见富翁正在为孩子忧愁不已。因为佛陀有遥视功能，很远就看到这个富翁整天想着“我的孩子怎么办，我这孩子怎么办？”然后佛陀就和比丘们一起来到了这个富翁的家里。说也奇怪，难陀一看到佛陀，马上起身为佛陀铺设坐具（过去古时候坐的椅子全部要铺上像绒被、毛被这样的东西），至诚恭敬地顶礼佛陀。看见佛陀来了，他就下去直接磕头顶礼了。于是，佛陀为难陀开示种种法要（法要就是佛法的要领），苛责他，就是呵斥他，就是让他不能赖床、贪睡，不能有怠惰不振的种种过失，佛陀就直接讲难陀。因为难陀非常尊敬佛陀、相信佛陀，因此对自己过去的一些不良习惯深深地自责，并生起惭愧和忏悔的心。

最后，佛陀赠予难陀一根檀杖（紫檀木的杖），并且告诉他：“孩子，你今后如果能够勤奋，那么你只要用心叩打檀杖，它便会发出美妙的乐声，乐声结束后，你就能看见地底下所埋藏的一切宝物。”就是这个木头，你只要用心去敲它一下，发出美妙的声音，然后突然间你就会看得到地下很多宝藏。难陀听了佛陀的话很好奇，立刻试着叩击这根檀杖，一弹之后，果然听见了美妙的乐声，也看到了地底下所埋藏的宝物。他欢喜得不得了，就在心里想着：“我现在不过是稍微努力了一下，竟能获得这么多的好处啊！如果以后我勤劳了，一定会获得无上的大利益。”古时候的人都说“无上的”，就是无穷无尽的大利益，得到更多。

从这刻起，难陀一改赖床好睡的个性，他甚至邀约众人一起去大海采集宝物（珍珠、玛瑙、翡翠等），每次都平平安安地满载而归，更以种种饮食供养佛陀和诸比丘，变成一个非常勤劳的孩子。佛陀因而再度为难陀宣说种种佛法的道理，难陀听得法喜充满，心开意解（听佛法听到心开意解，你就能接受师父跟你们讲的法了，“心开”开心，“意解”就是解意，理解里面的意思，当然心就开了），立刻五体投地地礼拜佛陀，并且发大誓愿。他说：“愿以此供养善根功德，作未来世迷愚痴暗众生之眼目。”就是愿以此供养，以这个善根功德，作未来世迷愚痴暗（迷愚痴暗，即不明实理、心中有愚痴、想不通。“暗”就是现在讲的负能量，心中很暗，就是心中很多负能量）众生之眼目——眼睛，引导他们。“无皈依者，为作皈依（如果这些人没有皈依的，要让他们皈依）；无救护者（没有人帮助他们），作为救护；无解脱者，令得解脱（如果这个人痛苦烦恼，要帮助他，让他得到解脱）；无安隐者（没有安稳的人，无家可归，心里没一个地方、没一个道场），令得安隐；未涅槃者，令证涅槃（没有完全想通的人，我要让他通过我这个布施、大誓愿，让他令证涅槃，彻底想通）。”你们想想看，你们经常问师父：“师父，我许的愿全部差不多了，我还能许什么愿？”你看看人家，随便就出来这么多愿力。你们要问师父：“师父，我许得差不多了，鱼也许了，小房子也许了，这个许了、那个许了，没东西许了。”你看看人家，你只要发心，你就能够许出这么多的愿。难陀发完弘愿之后，佛陀听了微微一笑，口中放出五色祥光。佛陀笑一笑，嘴巴里就放射出五彩祥光，就是五彩云霞，不得了，漂亮得像天上的彩霞一样。

这时候，随侍在侧的阿难尊者（阿难总是跟着佛陀的），看见佛陀微笑，就恭敬请问：“如来尊贵庄重，一向不随意笑，现在是什么因缘让佛陀微笑呢？”阿难跟佛陀讲：佛啊，您尊贵庄重（我们一到庙里，看见佛陀坐像在那里，大家赶紧磕头，庄严得不得了），一向不随意笑（如来、佛陀像很少有微笑的，非常庄严），现在是什么因缘让佛陀您微笑了呢？

佛陀问阿难：“你可有看见懒惰的难陀入海采集宝物，满载而归，还以饮食供养佛和众僧呢？”

“是的，我看见了。”阿难说。

佛陀继续说：“难陀再经过三阿僧祇劫的未来世中，就能成佛，佛号称为‘精进力’，将会度化无量的众生，因此我微笑啊！”什么意思？佛陀已经看到他以后成佛了，佛陀开心啊。因为佛陀看见谁能够成佛，他都喜从内心而来。当中讲的“三阿僧祇劫”，佛教用语，从菩萨一直修到成佛，要经过三个“阿僧祇劫”这么长的时间，就是很长很长的时间。所以佛陀才微笑。在座的僧众听闻佛陀的此番开示，都明了精进的重要性，个个欢喜，信受奉行。

这个故事就是告诉我们，只要你有心，谁都能成佛，佛就在我们的心里。你好好地按照内心的慈悲、内心的光芒去做，菩提属于众生，因为佛的智慧是属于众生的。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。如果没有众生，怎么会有菩萨？菩萨要宣化佛法佛理，菩萨要能够帮助救度苦难，没有众生，怎么成就佛菩萨？

所以“己身如得教，则教他不难；欲教他人，先须自教”。佛经上经常告诉我们，“己身如得教”，如果你自己已经身体、灵魂得到救度了，“则教他不难”，你去救别人就不难；你自己还没有觉悟，你教别人就很难；“欲教他人”，如果你想去帮助别人、救度别人，“先须自教”，你必须先要自教，自己先要受到教育。修行就是修正自己错误的观念。有时候你们不要以为学佛很难，因为佛在心中。我们碰到困难的时候，有的人懈怠，有的人烦恼重重，忘记了本性，我们说“忘本了”就是这个意思。其实有时候在学佛中碰到烦恼了，稍微停一停，转个弯，你就轻松地绕过了障碍，成功了，就会到达终点。所以佛法讲，好好地管教自我，你要好好地管好自己和自己的一颗本性，不要总是去管别人，先把自己管好了，你再去管别人。这就是菩萨告诉我们的一句最真最真的道理：“若真修道人，不见世间过。”如果你真正地想自己一世修成，先好好地自度，才能度尽天下有缘众生。

好，今天跟大家就说到这里，我们下一次节目继续给大家说《白话佛法》，谢谢大家。