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境转心不转(第九十二集)

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发表于 2024-3-19 14:59:10 | 显示全部楼层 |阅读模式

境转心不转(第九十二集)

境转心不转

在世间来修行,不离世间觉。有的人说修行,总是去闭关,找个清净的地方,但是真的闭关有几个成功的?所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山,没有开悟不闭关”。真正开悟的人才能去闭关;还没有开悟,即使坐在山上,也只能叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情,不是谁都能够闭关的。有些人不懂得佛法在世间,只有在世间,你才能觉悟。很多人对佛法根本搞不清楚,不知道智慧来源于烦恼,你用这种思维去闭关,你是越来越自闭,不愿意跟别人接触,不能够理解世间的觉,最后就是把自己自闭了。烦恼一来,智慧找不到。有些人闭关,一会儿想家了,一会儿想朋友了,一会儿想热闹了,结果闭不了几天关就结束了;但有些人要面子,讲好闭几天,“我一定要有勇气,撑着”,结果闭关到后来,很多人走偏,弄出病来;还有的人闭关时间长了,到了最后变成百不思百不想的人,说“我要空,我要空”,什么都不想了,整个变成一个没思维的人了,哪来菩萨的智慧?

闭关是一个大智慧,要多看看自己,看看自己做过的事情,看看自己在人间所碰到的事情,运用它们来对照——不照己,照心。什么叫不照己?不要去照自己的身体,要照见你的心是空的,照见五蕴皆空。佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间(“世”实际上就是世间佛法,流传的意思;“间”就是界限),就是流传在这个世间。佛法在世间,是不需要离开世间去求取正觉的,所以儒家说“道不远人,人之为道而远人,不可以为道”。“道不远人”,道就在我们人的身边;“人之为道而远人”,人为了求道而离开了更多的众生;“不可以为道”,就是不能成功,求不到道的。所以真正要能成佛的人,必须在众生当中,而不是离开众生、离开世间,自己在山里修行,应该负的责任不负,应该有的仁义礼智信没有了,说“我要寻找觉悟,觅佛道”,就好比要在全世界找到兔子上有两个角一样,实际上你就是远离了自己真正的自性。

世间一切诸法,佛在《法华经》中曾经为我们做过解释:相如是,性如是,体如是,力如是,作如是,因如是,缘如是,果如是,报如是,本末究竟如是——这是最后一句,就是开始和结束一定是这样的。菩萨实际上就是让我们知道,本性本来就有的,你所有见的一切,因、果、缘分、受的报,一切本来都有的,这就是随缘。学会十大要领,你就能见到百界千如,也就是任何法界都有各种各样的一千种的“如是”,其实都是一样。我们要到哪个国家去旅游,看来看去,不是看山就是看水,不是看海滩就是看海边——如是,一切皆为如是。

真正的世间觉成就的是一相三昧、一行三昧,就是一千个也是一样,一个如。不管学佛学什么法门,到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系,师父下次再跟大家讲一行三昧和一相三昧,做一个详细的解释。

最后师父跟大家讲一个故事。人生无常,让人想到了生命的真谛,生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了,他就活了;这一关死了,也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界,哪有什么可以去留恋的?生不带来,死不带去。关于生命,就会让我们想到死亡,所以我们在人间,没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律,但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它,所以人很痛苦。

有一位比丘修行,他的心常为外境所牵动,就像我们现在修行,经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法:“比丘啊,你在修行的时候心易散乱,都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常,一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他:你如果把死放在心中,你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲,你们可能还不理解,听师父慢慢给你们道来。

佛陀的话恰巧给一位国王听到了,这国王心想:“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字,他就不会被外境所动了,他的心就定下来了,有这么简单吗?”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘,那个人说:“比丘也是人,虽身出家,难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗?”国王就派人:“来人啊,把他抓起来。”定罪为侮辱圣者,要处以死刑,并告诉他:“如果你想免除死刑,现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈,如果你一滴都不滴出来,我就赦免你,否则死罪难饶。”

国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边,布置了很多音乐、歌舞,悦耳的琴声、很多如云的美女,让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜,因为他心中只想到一个“死”字:“如果我今天一滴蜜滴到外面来,我就死定了。”他就这样一直想着,“哎呀,不要死啊,不要死。”他就走完了这整条街。

国王问道:“你走完了,蜜没有滴出来,免你死罪。但是本王想问你,你在街上听到什么声音吗?”

“皇上,没有。”

“你看见有什么人吗?”

“没有。”

“那街上的音乐和歌舞伎,你难道没有听到、没有看见吗?”

“启禀大王,我手中拿了那满满的一钵蜜,如果滴一滴出来就要死,所以我一直把死记在心中,我就不知道外面发生什么了。”

国王对罪人说道:“佛陀说得不错,把‘死’放在心中,知道人生无常,那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人,这个固然不错,但因为他们心中知道世事虚幻,生必有死,哪里会贪恋五欲呢?那你为什么要诽谤圣者呢?”那个人听国王一讲,深深地觉悟,从此不再谤佛。

人的一生不会都处在同样的环境和心境下,所以人生坎坷,不是有这样的事就是有那样的事,常常不得安宁。我们要懂得人生无常,人不可以把很多痛苦放在心中,外境在变化,你的内心不要变,这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的,所以当你自己经不起诱惑的时候,你想一想,这比死还难过吗?你可能就越过了一个劫。不要在人间把单纯的事情看得非常严重,因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。

你每天可以看见很多众生的过失和是非,那你就会帮他背业,就会感觉到自己很痛苦。如果这样,你赶紧去忏悔,这就是修行。人活在世界上,快乐和清净,甘于寂寞,最主要的都是一种感觉。远离是非自无过,耳根清净拒闲话,常念佛号堵口舌,大道无言心自然。所以不要去随便地讲,不要去随便地评论,那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼,离苦得乐的人才叫智者。智者为上,愚者为下。好好地学佛,让我们共攀四圣。谢谢大家。

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